Hakikat Insan: Syariat, Hakikat, Tarikat dan Makrifat

Ceramah Abah Guru Sekumpul Tentang Diri Sebenarnya Diri
[Suara beliau sangatlah khas nan merdu. Beliau merupakan perintis pembacaan Maulid Simtuddurar atau yang biasa dikenal dengan sebutan Maulid Habsyi di Pulau Borneo. Beliau merupakan satu diantara ulama kharismatik yang bukan hanya dihormati oleh umat, bahkan para ulama dan pejabat pun menghormati sosok beliau. Beliau adalah Tuan Guru KH. Muhammad Zaini Abdul Ghani atau yang biasa disebut Guru Ijai atau Guru Sekumpul. Beliau merupakan sekian dari “permata” yang berada di Martapura Kalimantan Selatan.]



Syech Abdul Qodir Al-Jailani oleh Dr. Fahruddin Faiz [Ibadah Lahir Ibadah Batin] ~ Sirrul Asrar

MENGHAYATI DAN MEMAHAMI HAKIKAT INSAN

لْحَمْدُ للهِ الْقَائِل :
أَشْهَدُ أَنْ لاَ اِلَهَ إِلاَّ الله، وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ اَنَّ سَيِّدَنَا مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ، اَللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ وَمَنْ تَبِعَهُمْ بِإِحْسَانٍ إِلَى يَوْمِ الدِّيْنِ.
أَمَّا بَعْدُ، فَيَا عِبَادَ الله، إِتَّقُوْا اللهَ أُوْصِيْكُمْ وَإِيَّايَ بِتَقْوَى اللهِ وَطَاعَتِهِ فَقَدْ فَازَ اْلمُتَّقُوْنَ
Marilah sama-sama kita meningkatkan ketakwaan kepada Allah s.w.t. dengan melaksanakan segala perintah-Nya dan meninggalkan larangan-Nya. Mudah-mudahan kita tergolong dikalangan hamba-Nya yang mendapat keberkatan dan kebahagiaan hidup di dunia dan di akhirat.
Bersyukur kita kehadrat Allah s.w.t. kerana masih memberi rezeki dan nikmat yang tidak terhingga kepada kita semua. Ini merupakan sifat Allah yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang kepada hamba-hamba-Nya. Dan yang paling istimewa Allah s.w.t. telah menciptakan manusia dengan sebaik-baik rupa dan kejadian. Begitu juga, Allah s.w.t. telah memuliakan manusia berbanding makhluk-makhluk-Nya yang lain. 

Sebagaimana firman Allah dalam surah at-Tin ayat 4 :
Maksudnya : “ Sesungguhnya kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya (dan berkelengkapan sesuai dengan keadaannya) ”.

Berdasarkan ayat tersebut, para ulama’ sepakat mengatakan bahawa kemuliaan manusia berbanding makhluk-makhluk Allah yang lain adalah disebabkan kemampuan manusia menguasai kebijaksanaan dengan akal fikiran. Dimana akal fikiran manusia mampu membezakan antara yang baik dan yang buruk atau diantara yang hak dengan yang batil.Baca seterusnya…

Namun begitu kemuliaan dan keagongan tersebut tidak datang begitu sahaja, sebaliknya ia perlu dipenuhi dengan syarat-syaratnya, iaitu manusia perlu beriman kepada Allah s.w.t. dengan sebenar-benarnya serta mengerjakan amal soleh. Sebaliknya jika manusia tidak beriman dan tidak berpegang dengan apa yang diperintahkan oleh Allah, maka ia akan dicampakkan ke tempat yang serendah-rendahnya iaitu azab api neraka. Malahan manusia tidak berhak untuk menerima gelaran kemuliaan tersebut. 
Firman Allah dalam surah at-Tin ayat 5 – 6 :
Maksudnya : “ Kemudian ( jika ia panjang umur sehingga tua atau menyalahgunakan kelengkapan itu ), kami kembalikan dia keserendah-rendah peringkat orang-orang yang rendah. Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh, maka mereka beroleh pahala yang tidak putus-putus ”.

Menyedari hakikat kemuliaan dan keistimewaan yang diberikan oleh Allah s.w.t. kepada manusia begitu tinggi, maka seharusnya kita bersyukur dan sentiasa berusaha menjaga kemuliaan tersebut, terutamanya menjaga nikmat akal dan nikmat tubuh badan. Kerana itu sebagai tanda syukur dan berterima kasih, kita perlu menggunakan kedua-dua nikmat tersebut dengan betul dan sebaik-baiknya.
Disamping mensyukuri, kita juga dituntut untuk memahami tanggungjawab terhadap diri sendiri dan tanggungjawab terhadap Allah s.w.t.

Dengan memahami tanggungjawab terhadap diri sendiri atau dengan menjaga amanah diri, iaitu mengetahui serta sedar bahawa segala anggota badan seperti mata, telinga, tangan, kaki dan anggota-anggota yang lain merupakan amanah Allah s.w.t.,
Begitu juga, menjaga akal, menjaga kebersihan diri, menjaga kesihatan, menutup aurat dan sebagainya merupakan sebahagian daripada amanah yang telah ditetapkan oleh Islam.
Justeru, memelihara setiap anggota dan pancaindera dari digunakan untuk perkara-perkara yang dilarang oleh Allah s.w.t. menjadi tanggungjawab dan tuntutan yang terkandung dalam pengertian amanah yang perlu dijaga dan dipelihara bagi tujuan kebaikan serta mendapat keredhai dari Allah s.w.t. sepanjang masa.


Kerana itu, bagi mereka yang tidak menjaga akal dan tubuh badan dengan sempurna dan ditambah lagi dengan menggunakan bahan-bahan terlarang seperti meminun arak, menyalahgunakan dadah, terlibat dengan pil axtacy, pil kuda, ubat batuk dan sebagainya. Bukan sahaja boleh merosakan akal fikiran malahan boleh memudaratkan tubuh badan serta mengundang kemurkaan Allah s.w.t.

Apabila manusia tidak menggunakan akal fikiran atau terlibat dengan bahan-bahan yang boleh merosakan akal fikiran seperti penyalahgunaan dadah dan pil khayal, maka ketika itu manusia tidak layak lagi menjadi makhluk Allah yang paling mulia. 
Hal ini sebagaimana yang digambarkan oleh Allah dalam surah al-A’raf ayat 179 :
Maksudnya : Dan Sesungguhnya kami jadikan untuk neraka Jahannam banyak dari jin dan manusia yang mempunyai hati (tetapi) tidak mahu memahami dengannya (ayat-ayat Allah) dan yang mempunyai mata (tetapi) tidak mahu melihat dengannya (bukti-bukti kekuasaan Allah), dan yang mempunyai telinga (tetapi) tidak mahu mendengar dengannya (ajaran dan nasihat) ; mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi. mereka Itulah orang-orang yang lalai.

Dari ayat tersebut, jelaslah bahawa apabila manusia mengabaikan akal fikiran serta tidak digunakan mengikut fitrah ia diciptakan oleh Allah, maka manusia pada ketika itu tidak layak lagi dimuliakan bahkan martabatnya menjadi lebih rendah dari binatang ternak.

Kerana itu, rakan kita yang terlibat dengan penagihan dadah, bukan sahaja mengakibatkan akalnya menjadi rosak bahkan tubuh badannya turut menjadi rosak, lebih-lebih lagi akan dijangkiti HIV atau AIDS yang akhirnya membunuh diri sendiri akibat dari perkongsian jarum suntikan.

Kaum Muslimin Sidang Jumaat yang dikasihi Allah,
Penyakit Aids amat menakutkan kita semua kerana sehingga kini masih tidak ada kaedah perubatan atau penawar berkesan yang boleh mengubatinya.

Cuba kita renung perangkaan 2005 yang dikeluarkan oleh Kementerian Kesihatan Malaysia menunjukkan 70,559 orang pesakit HIV di seluruh Malaysia dimana 61,715 pesakit yang masih hidup. 
Bagi tahun 2005 sahaja sebanyak 6,120 kes baru dilaporkan iaitu kira-kira 17 kes sehari pesakit dijangkiti HIV. Perangkaan ini cukup menakutkan kita kerana dari keseluruhan pesakit HIV majoriti kaum Melayu atau umat Islam yang paling ramai dijangkti HIV.

Berdasarkan kepada kajian yang dilakukan oleh pakar-pakar perubatan terdapat 3 faktor utama yang menyebabkan berlakunya AIDS atau dijangkit HIV positif diantaranya :
1. Disebabkan oleh hubungan seks sejenis atau Homoseksual diantara lelaki dengan lelaki.
2. Disebabkan oleh seks bebas iaitu bertukar-tukar pasangan.
3. Disebabkan oleh penyalahgunaan dadah dengan cara bertukar atau berkongsi jarum suntikan.

Justeru, janganlah kita benarkan diri dan akal fikiran kita terjebak dengan unsur-unsur maksiat atau dirosakkan oleh bahan-bahan perosak seperti dadah dan sebagainya yang akan menghentikan sama sekali fungsi akal dan menjatuhkan martabat diri dan keluarga dalam kehinaan.

Oleh itu, kekuatan iman dan akidah yang mantap perlu ditaman didalam diri setiap muslim, kerana kekuatan ini sahajalah cara yang boleh menyelamat kita samaada agama, akal, nyawa, keturunan, maruah dan harta benda. Tanpa keimanan yang kukuh kita akan gagal menikmati kesejahteraan dan keselamatan hidup yang hakiki.
Kerana itu, marilah sama-sama kita mengambil berat terhadap mereka-mereka yang dibawah jagaan kita agar tidak terlibat serta bebas dari perkara-perkara negetif yang boleh merosakkan hidup dan masa depan mereka.

Hadirin Sidang Jumaat Yang Dimuliakan,
Oleh yang demikian, mimbar Jumaat pada hari ini menyeru seluruh para jamaah dan umat Islam agar sama-sama berusaha menjadikan diri dan keluarga serta masyarakat kita sentiasa berada dalam rahmat dan pertolongan Allah s.w.t. sepanjang masa. Mudah-mudah hidup kita selamat di dunia dan di akhirat. Insaya Allah……
Oleh itu, marilah kita sama-sama tingkatkan hubungan dengan Allah s.w.t. diantaranya :
1. Sentiasa mendekatkan diri dengan Allah s.w.t. dengan melakukan ibadah wajib dan ibadah sunat serta menjauhi segala larangan-Nya.

2. Berusaha membina keimanan yang mantap serta jiwa yang kental, kerana melalui keimanan kepada Allah s.w.t. sahajalah yang dapat mengawal dan mencegah kemungkaran.

3. Bertanggungjawab mendidik anak-anak dan mereka yang dibawah jagaan kita terutamanya memastikan setiap makanan yang diberikan dari sumber yang halal, bersih dan berzat serta menjauhi dari sumber yang subhah, apatah lagi dari sumber yang haram seperti rasuah, riba’, penipuan dan sebagainya.

4. Peranan masyarakat juga penting terutama mengambil tahu hal-hal yang berlaku disekeliling. Disamping membantu perkara-perkara yang baik serta berusaha mencari jalan yang terbaik untuk menyelesaikan masalah dan bukannya menimbulkan masalah dalam masyarakat.

5. Hidupkan budaya amar ma’aruf nahi mungkar dalam kehidupan seperti sentiasa menjaga batasan dalam pergaulan, menjaga aurat, menjauhi perkara-perkara tidak berfaedah serta menjaga akhlak dengan merasa malu dan takut untuk melakukan perkara-perkara mungkar termasuk penyalahgunaan dadah.
اعوذ بالله من الشيطان الرجيم،
بَارَكَ اللهُ لِىْ وَلَكُمْ فِىْ القُرْءَانِ العَظِيْمِ، وَنَفَعَنِى وَإِيَّاكُمْ بِمَا فِيْهِ مِنَ الآيَاتِ وَالذِّكْرِ الحَكِيْمِ، وَتَقَبَّلَ مِنِّىْ وَمِنْكُمْ تِلاَوَتَهُ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيْعُ العَلِيْمُ، أَقُولُ قَوْلِى هذَا وَأَسْتَغْفِرُ اللهَ العَظِيْمَ لِىْ وَلَكُمْ، وَلِسَائِرِ المُسْلِمِيْنَ وَالمُسْلِمَاتِ، وَالمُؤْمِنِيْن وَالمُؤْمِنَاتِ، فَاسْتَغْفِرُوهُ فَيَا فَوْزَ المُسْتَغْفِرِيْنَ وَيَـا نَجَاةَ التَّائِبِيْنَ.

Maksudnya : Wahai orang-orang yang beriman ! janganlah kamu mengkhianati (amanah) Allah dan RasulNya, dan (janganlah) kamu mengkhianati amanah-amanah kamu, sedang kamu mengetahui (salahnya).
( Surah al-Anfal : 27 )

 Petikan: http://syariathakikattarikatmakrifat.wordpress.com/2010/07/10/hakikat-insan/

Syariat, Hakikat, Tarikat dan Makrifat

Posted by Sifuli di 7 Julai 2010

“Hakikat tidak akan muncul sewajarnya jika Syariat dan Thorikat belum betul lagi kedudukannya. Huruf-huruf tidak akan tertulis dengan betul jika pena tidak betul keadaannya.”
Fakir Suluk mulakan bicara dengan Taufiq yang diberikan oleh Allah Taala Yang Ampunya Pengetahuan.
Adapun perkataan Syariat, Thoriqat, Hakikat dan Makrifat walaupun ianya berlainan pada sebutan tetapi dari segi tujuannya adalah satu jua iaitu sekelian itu “Syariat”. Berlainan pada lafaz atau sebutan-sebutan ini adalah kerana berlainan hantaran jua seperti yang akan dibincangkan dalam bab ini Insya Allah. Kata Sheikh Al-Islam Sulaiman bin Shodiq dalam kitabnya Mizaan Al-’Aqala’ bahawa tiap-tiap satu daripada perkara-perkara tersebut ada dua hantaran maknanya iaitu;
* Makna Lughowi (dari segi bahasa) dan
* Makna Istilah (dari segi syarak)

Ada pun tiap-tiap satu daripada empat perkara itu atas sekira-kira makna lughowi(bahasa) iaitu;
* Syariat adalah kenyataan
* Tariqat adalah jalan
* Hakikat adalah sebenar
* Makrifat adalah mengenal.

1. Penerangan Mengenai Syariat. Baca selanjutnya
Adapun makna istilah atau pengertian mengikut syarak bagi syariat ialah;
“Undang-undang Tuhan yang dihantarkan untuk kebaikan hamba daripada sekira-kira suruh dan tegah dan harus”.
* Maka “suruh” itu dua bahagi iaitu, pertamanya wajib dan keduanya sunat.
* dan “tegah” itu dua bahagi juga iaitu haram dan makruh
* dan “harus” itu satu jua
dimana berjumlah semuanya lima perkara iaitu;
* Wajib
* Sunat
* Haram
* Makruh dan
* Harus.

Ada pun erti wajib itu ialah sesuatu yang diberi pahala pada mengerjakannya dan berdosa apabila meninggalkan ia. Sunat itu pula ialah sesuatu yang diberi pahala pada mengerjakannya dan tiada berdosa apabila meninggalkan ia. Adapun haram itu ialah berdosa pada mengerjakannya dan diberi pahala pada meninggalkan ia dan makruh itu tiada berdosa mengerjakan ia dan diberi pahala apabila meninggalkan ia dan harus itu bersamaan jua sama ada mengerjakan ia atau meninggalkan ia iaitu tidak diberi pahala atau dosa..
 
Inilah yang dinamakan Syariat atau Syarak.
Maka tiap-tiap yang keluar daripada perbuatan kita atau perkataan kita atau niat kita semuanya yang mencakupi zahir dan batin tidak terlepas malah akan terkena dengan salah satu daripada tiga perkara itu iaitu;
* adakalanya kebajikan atau
* tidak kebajikan atau
* tidak kebajikan dan tidak kejahatan.
Maka tiga perkara ini merupakan penimbang syariat; di mana tak dapat tidak(mesti) akan terkena pada tiap-tiap seseorang. Maka yakinilah bahawasanya thoriqat, hakikat dan makrifat ketiga-tiganya itu adalah syariat juga; tiada keluar sekali-kali daripada nama syariat. Ia hanyalah bersalahan pada nama dan sebutan jua dan sebab yang demikian itu adalah kerana Thoriqat itu maknanya pada istilah atau syarak ialah “WASILAH” dan erti wasilah itu ialah tiap-tiap sesuatu yang boleh menyampaikan dan menghasilkan kehendak seperti kapal atau kereta dan lain-lain di mana sekelian itu merupakan “WASILAH” atau “THORIQAT” yang menyampaikan kepada tempat yang diqasadkan.

Arti Syariat
Syari’at bisa disebut syir’ah. Artinya secara bahasa adalah sumber air mengalir yang didatangi manusia atau binatang untuk minum. 
Perkataan “syara’a fiil maa’i” artinya datang ke sumber air mengalir atau datang pada syari’ah.
Kemudian kata tersebut digunakan untuk pengertian hukum-hukum Allah yang diturunkan untuk manusia.
Kata “syara’a” berarti memakai syari’at. Juga kata “syara’a” atau “istara’a” berarti membentuk syari’at atau hukum. 
Dalam hal ini Allah berfirman,
 “Untuk setiap umat di antara kamu (umat Nabi Muhammad dan umat-umat sebelumnya) Kami jadikan peraturan (syari’at) dan jalan yang terang.” [QS. Al-Maidah (5): 48]

“Kemudian Kami jadikan kamu berada di atas suatu syari’at (peraturan) tentang urusan itu (agama), maka ikutilah syari’at itu dan janganlah kamu ikuti hawa nafsu orang yang tidak mengetahui.” [QS. Al-Maidah (5): 18].

“Allah telah mensyari’atkan (mengatur) bagi kamu tentang agama sebagaimana apa yang telah diwariskan kepada Nuh.” [QS. Asy-Syuuraa (42): 13].

Sedangkan arti syari’at menurut istilah adalah “maa anzalahullahu li ‘ibaadihi minal ahkaami ‘alaa lisaani rusulihil kiraami liyukhrijan naasa min dayaajiirizh zhalaami ilan nuril bi idznihi wa yahdiyahum ilash shiraathil mustaqiimi.” 
Artinya, hukum-hukum (peraturan) yang diturunkan Allah swt. melalui rasul-rasulNya yang mulia, untuk manusia, agar mereka keluar dari kegelapan ke dalam terang, dan mendapatkan petunjuk ke jalan yang lurus.

Jika ditambah kata “Islam” di belakangnya, sehingga menjadi frase Syari’at Islam (asy-syari’atul islaamiyatu), istilah bentukan ini berarti, ” maa anzalahullahu li ‘ibaadihi minal ahkaami ‘alaa lisaani sayyidinaa muhammadin ‘alaihi afdhalush shalaati was salaami sawaa-un akaana bil qur-ani am bisunnati rasuulillahi min qaulin au fi’lin au taqriirin.” 

Maksudnya, syari’at Islam adalah hukum-hukum peraturan-peraturan) yang diturunkan Allah swt. untuk umat manusia melalui Nabi Muhammad saw. baik berupa Al-Qur’an maupun Sunnah Nabi yang berwujud perkataan, perbuatan, dan ketetapan, atau pengesahan.
Terkadang syari’ah Islam juga dimaksudkan untuk pengertian Fiqh Islam. 
Jadi, maknanya umum, tetapi maksudnya untuk suatu pengertian khusus. Ithlaaqul ‘aammi wa yuraadubihil khaashsh (disebut umum padahal dimaksudkan khusus). 
Baca seterusnya…

Pembagian Syari’at Islam

Hukum yang diturunkan melalui Nabi Muhammad saw. untuk segenap manusia dibagi menjadi tiga bagian, yaitu:
1. Ilmu Tauhid, yaitu hukum atau peraturan-peraturan yang berhubungan dengan dasar-dasar keyakinan agama Islam, yang tidak boleh diragukan dan harus benar-benar menjadi keimanan kita. Misalnya, peraturan yang berhubungan dengan Dzat dan Sifat Allah swt. yang harus iman kepada-Nya, iman kepada rasul-rasul-Nya, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, dan iman kepada hari akhir termasuk di dalamnya kenikmatan dan siksa, serta iman kepada qadar baik dan buruk. Ilmu tauhid ini dinamakan juga Ilmi Aqidah atau Ilmu Kalam.
2. Ilmu Akhlak, yaitu peraturan-peraturan yang berhubungan dengan pendidikan dan penyempurnaan jiwa. Misalnya, segala peraturan yang mengarah pada perlindungan keutamaan dan mencegah kejelekan-kejelekan, seperti kita harus berbuat benar, harus memenuhi janji, harus amanah, dan dilarang berdusta dan berkhianat.
3. Ilmu Fiqh, yaitu peraturan-peraturan yang mengatur hubungan manusia dengan Tuhannya dan hubungan manusia dengan sesamanya. Ilmu Fiqh mengandung dua bagian: pertama, ibadah, yaitu yang menjelaskan tentang hukum-hukum hubungan manusia dengan Tuhannya. Dan ibadah tidak sah (tidak diterima) kecuali disertai dengan niat. Contoh ibadah misalnya shalat, zakat, puasa, dan haji. Kedua, muamalat, yaitu bagian yang menjelaskan tentang hukum-hukum hubungan antara manusia dengan sesamanya. Ilmu Fiqh dapat juga disebut Qanun (undang-undang).
Definisi Fiqh Islam
Fiqh menurut bahasa adalah tahu atau paham sesuatu. Hal ini seperti yang bermaktub dalam surat An-Nisa (4) ayat 78, 
“Maka mengapa orang-orang itu (munafikin) hampir-hampir tidak memahami pembicaraan (pelajaran dan nasihat yang diberikan).”

Nabi Muhammad saw. bersabda, “Barangsiapa dikehendaki Allah kebaikan, maka Allah akan memahamkannya di dalam perkara agama.”

Kata Faqiih adalah sebutan untuk seseorang yang mengetahui hukum-hukum syara’ yang berhubungan dengan perbuatan orang mukallaf, hukum-hukum tersebut diambil dari dalil-dalilnya secara terperinci.

Fiqh Islam menurut istilah adalah ilmu pengetahuan tentang hukum-hukum Allah atas perbuatan orang-orang mukallaf, hukum itu wajib atau haram dan sebagainya. Tujuannya supaya dapat dibedakan antara wajib, haram, atau boleh dikerjakan.

Ilmu Fiqh adalah diambil dengan jalan ijtihad. Ibnu Khaldun dalam Muqaddimah-nya menulis, Fiqh adalah pengetahuan tentang hukum-hukum Allah, di dalam perbuatan-perbuatan orang mukallaf (yang dibebani hukum) seperti wajib, haram, sunnah, makruh, dan mubah. 
Hukum-hukum itu diambil dari Al-Qur’an dan Sunnah serta dari sumber-sumber dalil lain yang ditetapkan Allah swt. Apabila hukum-hukum tersebut dikeluarkan dari dali-dalil tersebut, maka disebut Fiqh.

Para ulama salaf (terdahulu) dalam mengeluarkan hukum-hukum dari dalil-dalil di atas hasilnya berbeda satu sama lain. Perbedaan ini adalah suatu keharusan. Sebab, pada umumnya dalil-dalil adalah dari nash (teks dasar) berbahasa Arab yang lafazh-lafazhnya (kata-katanya) menunjukkan kepada arti yang diperselisihkan di antara mereka.

Fiqh Islam terbagi menjadi enam bagian:
1. Bagian Ibadah, yaitu suatu bagian yang membicarakan hukum-hukum yang dipakai untuk mendekatkan diri kepada Allah swt. dan untuk mengagungkan kebesaran-Nya, seperti shalat, zakat, puasa, dan haji.
2. Bagian Ahwal Syakhshiyah (al-ahwaalu asy-syakhsyiyyatu), yaitu suatu bagian yang membicarakan hukum-hukum yang berhubungan dengan pembentukan dan pengaturan keluarga dan segala akibat-akibatnya, seperti perkawinan, mahar, nafkah, perceraian (talak-rujuk), iddah, hadhanah (pemeliharaan anak), radha’ah (menyusui), warisan, dan lain-lain. Oleh kebanyakan para mujtahidin, bagian kedua ini dimasukkan ke dalam bagian mu’amalah.
3. Bagian Mu’amalah (hukum perdata), yaitu suatu bagian yang membicarakan hukum-hukum yang mengatur harta benda hak milik, akad (kontrak atau perjanjian), kerjasama sesama orang seperti jual-beli, sewa menyewa (ijarah), gadai (rahan), perkonsian (syirkah), dan lain-lain yang mengatur urusan harga benda seseorang, kelompok, dan segala sangkut-pautnya seperti hak dan kekuasaan.
4. Bagian Hudud dan Ta’zir (hukum pidana), yaitu bagian yang membicarakan hukum-hukum yang berhubungan dengan kejahatan, pelanggaran, dan akibat-akibat hukumnya.
5. Bagian Murafa’at (hukum acara), yaitu bagian yang membicarakan hukum-hukum yang mengatur cara mengajukan perkara, perselisihan, penuntutan, dan cara-cara penetapkan suatu tuntutan yang dapat diterima, dan cara-cara yang dapat melindungi hak-hak seseorang.
6. Bagian Sirra wa Maghazi (hukum perang), yaitu bagian yang membicarakan hukum-hukum yang mengatur peperangan antar bangsa, mengatur perdamaian, piagam perjanjian, dokumen-dokumen dan hubungan-hubungan umat Islam dengan umat bukan Islam.
Jadi, Fiqh Islam adalah konsepsi-konsepsi yang diperlukan oleh umat Islam untuk mengatur kepentingan hidup mereka dalam segala segi, memberikan dasar-dasar terhadap tata administrasi, perdagangan, politik, dan peradaban. Artinya, Islam memang bukan hanya akidah keagamaan semata-mata, tapi akidah dan syariat, agama dan negara, yang berlaku sepanjang masa dan sembarang tempat.

Dalam Al-Qur’an ada 140 ayat yang secara khusus memuat hukum-hukum tentang ibadah, 
70 ayat tentang ahwal syakhshiyah, 
70 ayat tentang muamalah, 
30 ayat tentang uqubah (hukuman), 
dan 20 ayat tentang murafa’at. 
Juga ada ayat-ayat yang membahas hubungan politik antara negara Islam dengan yang bukan Islam. Selain Al-Qur’an, keenam tema hukum tersebut di atas juga diterangkan lewat hadits-hadits Nabi. Sebagian hadits menguatkan peraturan-peraturan yang ada dalam ayat-ayat Al-Qur’an, sebagian ada yang memerinci karena Al-Qur’an hanya menyebutkan secara global, dan sebagian lagi menyebutkan suatu hukum yang tidak disebutkan dala mAl-Qur’an. 
Maka, fungsi hadits adalah sebagai keterangan dan penjelasan terhadap nash-nash (teks) Al-Qur’an yang dapat memenuhi kebutuhan (kepastian hukun) kaum muslimin.

Hukum Syara’
Hukum syara’ adalah “maa tsabata bi khithaabillahil muwajjahi ilaal ‘ibaadi ‘alaa sabiilith thalabi awit takhyiiri awil wadh’i”. 
Maksudnya, sesuatu yang telah ditetapkan oleh titah Allah yang ditujukan kepada manusia, yang penetapannya dengan cara tuntutan (thalab), bukan pilihan (takhyir), atau wadha’.
Contoh hukum syara’, perintah langsung Allah swt.,
 “Tegakkahlah shalat dan berikanlah zakat!” [QS. Al-Muzzamil (73): 20]. 

Ayat ini menetapkan suatu tuntutan berbuat, dengan cara tuntutan keharusan yang menunjukkan hukum wajib melakukan shalat dan zakat.
Firman Allah swt., “Dan janganlah kamu mendekati zina!” [QS. Al-Isra' (17): 32]. 

Ayat ini menetapkan suatu tuntutan meninggalkan, dengan cara keharusan yang menunjukkan hukum haram berbuat zina.
Firman Allah swt., “Dan apabila kamu telah bertahallul (bercukur), maka berburulah.” 
[QS. Al-Maidah (5): 2]. 
Ayat ini menunjukkan suatu hukum syara’ boleh berburu sesudah tahallul (lepas dari ihram dalam haji). 
Orang mukallaf boleh memilih antara berbuat berburu atau tidak.
Yang dimaksud dengan wadha’ adalah sesuatu yang diletakkan menjadi sebab atau menjadi syarat, atau menjadi pencegah terhadap yang lain. 
Misalnya, perintah Allah swt. “Pencuri lelaki dan wanita, potonglah tangan keduanya.” 
[QS. Al-Maidah (5): 38]. 
Ayat ini menunjukkan bahwa pencurian adalah dijadikan sebab terhadap hukum potong tangan.
Bersabda Rasulullah saw., “Allah swt. tidak menerima shalat yang tidak dengan bersuci.” Hadits ini menunjukkan bahwa bersuci adalah dijadikan syarat untuk Solat.

Contoh yang lain, sabda Rasulullah saw., “Pembunuh tidak bisa mewarisi sesuatu.” 
 Hadits ini menunjukkan bahwa pembunuhan adalah pencegah seorang pembunuh mewarisi harta benda si terbunuh.

Dari keterangan-keterangan di atas, kita paham bahwa hukum syara’ dibagi menjadi dua, yaitu hukum taklifi dan hukum wadh’i.

Hukum taklifi adalah sesuatu yang menunjukkan tuntutan untuk berbuat, atau tuntutan untuk meninggalkan, atau boleh pilih antara berbuat dan meninggalkan.
Contoh hukum yang menunjukkan tuntutan untuk berbuat:
 “Ambilah sedekah dari sebagian harta mereka!” [QS. At-Taubah (9): 103], 
 “Mengerjakan haji adalah kewajiban manusia terhadap Allah, yaitu bagi orang yang sanggup mengadakan perjalanan kepadanya.” [QS. Al-Imran (3): 97].

Contoh hukum yang menunjukkan tuntutan untuk meninggalkan:
 “Janganlah di antara kamu mengolok-olok kaum yang lain.” [QS. Al-Hujurat (49): 11],
 “Diharamkan bagimu memakan bangkai, darah, dan daging babi.” [QS. Al-Maidah (5): 3].

Contoh hukum yang menunjukkan boleh pilih (mudah):
 “Apabila telah ditunaikan Solat, maka bertebaranlah kamu di muka bumi.”
 [QS. Al-Jumu'ah (62): 10],
 “Dan apabila kamu bepergian di muka bumi, maka tidaklah mengapa kamu mengqashar Solat.”
 [QS. An-Nisa' (4): 101].

Hukum wadh’i adalah yang menunjukkan bahwa sesutu telah dijadikan sebab, syarat, dan mani’ (pencegah) untuk suatu perkara.
Contoh sebab: “Hai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan shalat, maka basuhlah mukamu dan tanganmu sampai siku-siku.” [QS. Al-Maidah (5): 6]. 
Kehendak melakukan Solat adalah yang menjadikan sebab diwajibkannya wudhu.
Contoh syarat: “Mengerjakan haji adalah kewajiban manusia terhadap Allah, yaitu bagi orang yang sanggup mengadakan perjalanan kepadanya.” 
[QS. Ali Imran (3): 97]. 

Kemampuan adalah menjadi syarat diwajibkannya haji.
Contoh mani’ (pencegah): Rasulullah saw. bersabda, “Pena diangkat (tidak ditulis dosa) dari tiga orang, yaitu dari orang tidur sampai ia bangun, dari anak kecil sampai ia dewasa, dan dari orang gila sampai ia sembuh (berakal).” 
Hadits ini menunjukkan bahwa gila adalah pencegah terhadap pembebanan suatu hukum dan menjadi pencegah terhadap perbuatan yang sah.

Hukum taklifi terbagi menjadi dua, yaitu azimah dan rukhshah. 
Azimah adalah suatu hukum asal yang tidak pernah berubah karena suatu sebab dan uzur. Seperti Solatnya orang yang ada di rumah, bukan musafir. 
Sedangkan rukhshah adalah suatu hukum asal yang menjadi berubah karena suatu halangan (uzur). Seperti Solatnya orang musafir.
Azimah meliputi berbagai macam hukum, yaitu:
1. Wajib. Suatu perbuatan yang telah dituntut oleh syara’ (Allah swt.) dengan bentuk tuntutan keharusan. Hukum perbuatan ini harus dikerjakan. Bagi yang mengerjakan mendapat pahala dan bagi yang meninggalkan mendapat siksa. Contohnya, puasa Ramadhan adalah wajib. Sebab, nash yang dipakai untuk menuntut perbuatan ini adalah menunjukkan keharusan. 
“Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa.” [QS. Al-Baqarah (2): 183]
2. Haram. Haram adalah sesutu yang telah dituntut oleh syara’ (Allah swt.) untuk ditinggalkan dengan bentuk tuntutan keharusan. Hukumnya bila dikerjakan adalah batal dan yang mengerjakannya mendapat siksa. Contohnya, tuntutan meninggalkan berzina, tuntutan meninggalkan makan bangkai, darah, dan daging babi.
3. Mandub (sunnah). Mandub adalah mengutamakan untuk dikerjakan daripada ditinggalkan, tanpa ada keharusan. Yang mengerjakannya mendapat pahala, yang meninggalkannya tidak mendapat siksa, sekalipun ada celaan. Mandub biasa disebut sunnah, baik sunnah muakkadah (yang dikuatkan) atau ghairu (tidak) muakkadah (mustahab).
4. Makruh. Makruh adalah mengutamakan ditinggalkan daripada dikerjakan, dengan tidak ada unsur keharusan. Misalnya, terlarang shalat di tengah jalan. Yang melaksanakannya tidak mendapat dosa sekalipun terkadang mendapat celaan.
5. Mubah. Mubah adalah si mukallaf dibolehkan memilih (oleh Allah swt.) antara mengerjakan sesuatu atau meninggalkannya, dalam arti salah satu tidak ada yang diutamakan. Misalnya, firman Allah swt. “Dan makan dan minumlah kamu sekalian.” Tegasnya, tidak ada pahala, tidak ada siksa, dan tidak ada celaan atas berbuat atau meninggalkan perbuatan yang dimubahkan.
Apabila Allah swt. menuntut kepada seorang mukallaf untuk melakukan sesuatu perbuatan lalu perbuatan tersebut dikerjakannya sesuai dengan yang dituntut darinya dengan terpenuhi syarat rukunnya, maka perbuatan tersebut disebut shahih. Tetapi apabila salah satu syarat atau rukunnya rusak, maka perbuatan tersebut disebut ghairush shahiih.

Ash-shahiih adalah sesuatu yang apabila dikerjakan mempunyai urutan akibatnya. Contohnya, bisa seorang mukallaf mengerjakan Solat dengan sempurna, terpenuhi syarat rukunnya, maka baginya telah gugur kewajiban dan tanggungannya.
Ghairush-shahiih adalah sesuatu yang dilakukannya tidak mempunya urutan akibat-akibat syara’. 
Contohnya, seorang mukallaf mengerjakan Solat tidak terpenuhi syarat rukunnya, seperti Solat tanpa rukuk. Kewajiban mukallaf mengerjakan Solat tersebut belum gugur. Demikian pula kalau Solat dikerjakan tidak pada waktunya atau mengerjakannya tanpa wudhu. Perbuatan-perbuatan yang dikerjakan tidak sesuai dengan tuntutan Allah swt. dianggap tidak ada atau tidak mengerjakan apa-apa.

~*~*~*~*~*~*~

2. Penerangan Mengenai Thoriqat
Adalah tujuan kehendak “SYARIAT” itu dua perkara sahaja iaitu;
* Pertamanya “Takliyah” dan
* Keduanya “Tahliyah”.
Adapun erti Takliyah itu ialah “membersihkan dan menyucikan daripada segala kejahatan zhohir dan batin” dan erti Tahliyah itu ialah menghiasi dan bersepakai dengan kelakuan dan perangai yang baik zhohir dan batin.
Maka kejahatan yang sehabis-habis jahat dan keji itu ialah lupa atau lalai kepada Allah Taala dan kebajikan serta kelakuan perangai yang sehabis-habis baik itu ialah “Dawaamul Hudur” ertinya sentiasa ingat akan Allah Taala.
Firman Allah Taala;
“Kemana sahaja mereka memalingkan muka mereka, di situ ada Wajah Allah”. (Al-Quran).

Maka dua perkara inilah yang dituntut pada syarak kepada seorang hamba untuk/supaya mencarikan jalan thoriqat yang boleh menjauhkan kejahatan itu dan menyampaikan kepada sehabis-habis kebajikan itu dengan apa-apa jalan(thoriqat) yang ada. Maka jalan yang ada itu tersangatlah banyak sehinggakan ada antara ulama yang mengatakan;
“Bermula jalan yang boleh menyampaikan kepada Allah itu amat banyak dengan sebilang-bilang nafas sekelian makhluk”.
Dan lagi firman Allah Taala dalam Surah Al-Imran : 31 yg bermaksud :
Katakanlah Ya Muhamad kepada umat engkau, jika ada kamu kasih akan Allah, maka ikutilah aku(Rasulullah SAW.) supaya kasih pula Allah Taala akan kamu.

Dari maksud Firman Allah ini membuktikan segala amalan dan perbuatan yang telah baginda lakukan dan tinggalkan atau yang baginda “syariatkan” adalah merupakan “Thoriqat” untuk mencapai keredhoaan Allah Taala. 
Dan untuk memperihalkan segala amalan baginda itu, semuanya telah umum kenyataannya dari hadis-hadis dan riwayat hidup baginda serta dari kitab-kitab fekah yang diasaskan oleh empat mazhab yang memang diakui kebenarannya..
Dalam hal ini, eloklah kita lihat penegasan mengikut pandangan hakikat dari hambanya yang telah Washil ilaLah (sampai kepada Allah). 
Telah menyebut oleh Al-Arif Al-Rabbani Kamil Mukamil Wali Qutub Sheikh Abi Madyan r.a. dalam kitabnya “Kanzul Manan” sebagaimana berikut;
“Diharamkan mereka itu sampai kepada Allah kerana meninggalkan mengikut” 
Thoriqat Muhammadiyah” (iaitu amalan dan perbuatan Rasulullah SAW. di samping suruhan dan tegahannya) dan berjalan mereka itu dengan keinginan mereka”.

Maka segala jalan yang ditentukan oleh syarak yang di bawa oleh Rasulullah SAW. itu tiada keluar daripada pekerjaan yang disuruh ertinya mengerjakan yang disuruh dan meninggalkan yang ditegah. Maka setengah daripada jalan itu ialah dengan membanyakkan sembahyang sunat dan puasa dan zikirullah dan membanyakkan membaca dan mengkaji Al-Quran, memperdalami ilmu agama, berbuat kebajikan kepada golongan fakir dan lain-lain lagi daripada yang disuruh dan menjauhkan apa yang ditegah.

Dengan demikian, mengerjakan apa-apa yang tersebut itu dikatakan “Thoriqat” dan orang yang menjalankannya dan mengerjakan yang demikian itu dinamakan dia “Ahli Thoriqat”. 

Maka difaham daripadanya, jelaslah dan nyatalah bahawasanya thoriqat itu ialah syariat juga dan tiada keluar sekali daripada nama syariat di mana ianya telah ditegaskan oleh Allah Taala dalam firmanNya dalam Surah Al-Hasyr: 07 yang bermaksud;
“Dan apa-apa yang telah mendatang ia akan kamu oleh Rasulullah itu maka ambil oleh kamu dan apa-apa yang menegah ia akan kamu, maka berhentilah oleh kamu jangan dikerjakan”.

Itulah sebenar-benar Thoriqat; iaitu Syariat dalam erti kata melaksanakan dan menjunjung akan apa yang disuruh dan menjauhkan apa yang ditegah. Bukanlah ditentukan dengan kehendak dengan thoriqat itu semata-mata atau khusus dengan “Thoriqat Naqsyabandiyah” atau “Thoriqat Khulwati” atau :”Thoriqat Ahmadiyah” atau lain-lain lagi.

Adapun yang dimasyhur dengan thoriqat-thoriqat tersebut adalah semata-mata disandarkan kepada orang yang mula mengasaskan dan mengerjakan pekerjaan itu hingga masyhur namanya dan dikatakanlah thoriqat itu Thoriqat fulan-fulan. Ini adalah “salah satu cara atau jalan” untuk sampai kepada Allah di samping banyak lagi jalan-jalan lain yang ada mengikut sebilangan nafas yang ada pada makhluk ini. Perlu ditegaskan bukan kita menafikan akan kebenaran Thoriqat khususiah ini, tetapi kita ingin menjelaskan bahawa itu adalah salah satu jalan dari jalan-jalan lain yang ada. Bukanlah semestinya dengan jalan yang ini sahaja dan janganlah dinafikan jalan yang lain kerana menafikan jalan yang lain samalah seperti menafikan anugerah Rahmat Allah yang lain.

Janganlah terkeliru dengan istilah Thoriqat ini sehingga ada yang sanggup menidakkan atau mempelekehkan orang-orang yang tidak ikut dalam Jamaah Thoriqat Khususiah yang tertentu dengan tuduhan-tuduhan liar sebagai orang yang “suka makan kulit sahaja” atau “orang yang tidak mengamalkan ilmunya” atau “golongan syariat yang jahil tentang thoriqat dan makrifat” atau “orang yang tidak mengikut jalan yang sebenar” atau tuduhan-tuduhan lain hanya kerana mereka tidak ikut berthoriqat secara khususiyah mengikut mana-mana nama thoriqat seperti di atas. 

Tujuan mereka adalah sama sahaja iaitu untuk sampai kepada Allah dan berbeza mungkin pada jalan-jalannya sahaja.

Jangan….jangan sekali dipersempitkan keluasan Allah dan dikurangkan Kekayaan Allah Yang Maha Meliputi di atas setiap penzhohiran yang ada. “Kemana sahaja mereka memalingkan muka mereka, di situ ada Wajah Allah”. (Al-Quran). 

Jangan pula kita lupa kepada pandangan hakikat dan orang-orang yang bermakrifat bahawa untuk “sampai kepada Allah” itu adalah dengan limpah rahmatNya jua

Telah diceritakan daripada seorang lelaki berkata kepada Sheikh(Guru)nya. Katanya; Wiridkan olehmu kepadaku suatu wirid. Mendengar pertanyaan lelaki itu, maka marahlah Sheikhnya kerana bodohnya permintaan tersebut. 
Katanya(Sheikh); Adakah aku Rasul yang mewajibkan segala yang wajib dan segala fardu itu telah maklum dan segala maksiat itu telah masyhur.
* Maka peliharakan bagi segala fardu dan
* tinggalkan segala maksiat itu dan
* peliharalah olehmu akan hatimu daripada berkehendak kepada dunia dan kasih kepada perempuan dan
* lemahkan kepada syahwat. dan
* redholah engkau pada bahagian Allah bagimu yang keredhoaan.(dari amal dan ibadatmu). Maka jadikan olehmu bagi Allah syukur dan
* apabila datang bagimu kedukaan maka jadikan olehmu sabar. [Petikan dari Kitab Hikam Ibni Athoillah]
Tersebut dalam Kitab Ilmu Tahqiq atau Ilmu Haqiqat atau dinamakan juga Ilmu Martabat Tujuh “Manhalus Shofi Fi Bayaani Rumuzi Ahli Suffi” sebagaimana berikut;

“Ketahuilah olehmu bahawasanya setengah daripada yang tak dapat tidak(wajib) bagi orang yang “murid” yang hendak berjalan kepada Allah Taala; mengikut jalan(thoriqat) segala Ahlillah iaitu bahawa hendaklah
* melazimkan dirinya tetap dengan beradab atas Syariat Nabi kita Muhammad SAW.
* yakni dengan memelihara segala perkara yang disuruhnya dan yang ditegahnya kemudian
* masuklah ia pada thoriqat Nabi kita Muhammad SAW.
* yakni mengikut jalan yang dikerjakan oleh Nabi kita pada segala amal atas sekuasanya.

Maka sesungguhnya tiadalah Maqam yang terlebih tinggi daripada Maqam mengikut Nabi SAW. daripada segala perbuatannya(Nabi) dan tegahnya dan kelakuannya dan perangainya. Maka tiada dapat ia sampai kepada Allah Taala melainkan dengan mengikut Nabi kita Muhammad SAW. kerana bagindalah Arif yang sebenarnya yang terlebih mengetahui dengan barang yang terlebih afdhal dan terlebih kasih bagi Allah dan dengan sesuatu yang menghampirkan dirinya kepada Allah dan kepada redhoNya”.

~*~*~*~*~*~*~
3. Penerangan Mengenai Hakikat
Adapun maknanya pada istilah ialah yang bermaksud;
“Hakikat sesuatu yakni “yang sebenar-benar bagi sesuatu” ialah barang(sesuatu) yang tiada boleh ada sesuatu itu melainkan dengan “suatu yang lain”. 
Maka suatu yang lain itulah “Hakikatnya”.

Maka inilah sehabis-habis mudah dan seterang-terang contoh. Bandingannya amatlah banyak seperti kita kata hakikat kain baju dan benang itu semuanya kapas kerana jika tiada kapas tiada boleh didapati segala perkara tersebut. Maka dikatakan kapas itu hakikat bagi benang dan kain baju. 
Demikian jugalah dikatakan hakikat pegawai-pegawai pekerjaan kesemua itu ialah Sultan atau kerajaan, kerana tiada boleh berdiri pegawai-pegawai tersebut jika tiada Sultan atau kerajaan. 

Maka demikanlah juga makhluk atau Alam ini , hakikatnya adalah Allah Taala kerana jika tiada Wujud Allah Taala tentu sekali tiadalah wujud Alam ini. Maka apa-apa yang ada pada makluk dan apa-apa yang terbit dari makhluk itu semuanya Allah Taala yang menjadikannya seperti firman Allah yang bermaksud;
“Dan bermula Allah itulah yang menjadikan kamu dan apa-apa yang kamu perbuatkan” (Surah As-Shofat: 96).

Dan Firman Allah Taala dalam surah Al Anfal: 17 yg bermaksud :
“Dan tiada engkau melempar ya Muhammad tatkala engkau melempar tetapi Allah Taala jua yg melempar”
Maka zhohir ayat ini menunjukkan bahawasanya hakikat bagi kita dan perbuatan kita ialah Allah Taala, bukan dari kita kerana makhluk tiada kuasa sekali-kali.
 “Kemana sahaja mereka memalingkan muka mereka, di situ ada Wajah Allah”. (Al-Quran). Inilah yang dituntut supaya mengenal Allah Taala. 
Maka hendaklah beriman dan percaya dan mengi’tiqadkan bahawa sekelian perkara ini adalah perbuatan Allah Taala, cuma zohirnya sahaja disandarkan pada makhluk ini sebagai kenyataan Kehambaan dan Ketuhanan.

Untuk mencapai hakikat dan mengenal Allah Taala ini, maka ianya juga termasuk dalam suruh Syariat dengan tuntutan supaya mempelajari Ilmu Tauhid atau Ilmu Usuluddin atau Ilmu Sifat 20 atau Ilmu Kalam kerana mana mungkin diketahui hakikat Allah Taala dan percaya, beriman dan beri’tiqad dengan i’tiqad yang sebenarnya dengan tiada Ilmu mengenai Ketuhanan. Jadi, dengan kata lain tidak akan mengenal Hakikat itu melainkan dengan Ilmu Tauhid iaitu Ilmu untuk mengenal Allah sebagaimana maksud sabda Nabi SAW. yang bermaksud;
“Awal-awal agama itu ialah mengenal Allah”

Maka tegasnya; mencari ilmu mengenal Allah itulah suruh “Syariat” untuk mengenal Hakikat sesuatu dan usaha untuk mencari dan mempelajari serta mengamalkan ilmu tersebut itulah wasilah atau jalan atau “thoriqat” untuk mencapai tujuan tersebut. 
Demikian juga halnya kewajiban untuk mempelajari Ilmu Tasauf itu adalah juga tuntutan “Syariat” supaya boleh dikenal dan dibeza mana yang Haq dan mana yang batil dalam erti kata yang mencakupi mengenal kejahatan-kejahatan dan tipu-daya nafsu (sifat-sifat mazmumah) dan sifat-sifat terpuji(mahmudah) yang membawa kepada maksud “mengenal diri”.

~*~*~*~*~*~*~

4. Penerangan Mengenai Makrifat.
Adapun makna makrifat pada istilah atau syarak ialah;
“Ibarat daripada mengenalkan sesuatu itu akan sesuatu yang dengan ia(mengenal) itu memberi akan tiap-tiap ampunya hak itu haknya” dalam bahasa mudahnya;
“Boleh membezakan antara yang haq(benar) dengan yang batil”.

Contohnya seperti mencari jalan untuk kenal Raja apabila sudah mengenalinya maka mana-mana sifat yang patut dengan Raja itu dipegang atau dii’tiqad akan sifat-sifatnya. 

Demikian jugalah hamba dengan Tuhannya; mana-mana Sifat Kamalat (Kesempurnaan) yang patut dengan Tuhan itu maka itulah yang di’itiqadkan pada HakNya dan mana-mana yang tiada patut akan dinafikan daripadaNya.

Maka dengan kerana inilah diwajibkan atas kita mengenal dengan sebenar-benar mengenal. Maka ini pun termasuklah juga ke dalam suruhan “syariat” dengan wasilah(thoriqat) menuntut Ilmu Tauhid dan Ilmu Tasauf yang akan membawa kepada hakikat untuk mengenal(makrifat) Tuhan dan mengenal diri. 
Sabda Nabi SAW. yang bermaksud;
“Barangsiapa mengenal(makrifat) dirinya, maka mengenallah ia akan TuhanNya dan barangsiapa mengenal TuhanNya, maka binasalah dirinya”.

Tersebut dalam Kitab “Kasful Asror”;
* Adapun yang dinamai “Syariat” itu ialah engkau sembah(ta’bud) akan Allah Taala dan engkau kerjakan segala suruh syarak dan menjauhi segala yang ditegah.
* Adapaun yang dinamai “thoriqat” itu ialah engkau sahaja(tuju) akan Allah Taala dengan Ilmu dan Amal dan engkau amalkan barang yang engkau ketahui.
* Adapun yang dinamai “hakikat” itu seperti engkau pandang(musyahadah) Allah Taala dengan cahaya yang dipertaruhkan Allah sama tengah hatimu.
* Adapun “makrifat” itu lengkap meliputi pada sekelian badan.(ilmu, amal zhohir dan batin serta hal-ahwalnya).

Tersebut dalam bicara Kitab Hikam Ibni Athoillah As-Kanddari bahawa tidak akan ada Warid tanpa Wirid. 
Yang dimaksudkan dengan Wirid ialah apa sahaja amalan zhohir atau batin yang dilakukan secara Istiqamah dan terhasilah Warid Ilahiyyah iaitu pembukaan dan pencampakan Nur Ketuhanan yang membukakan sesuatu yang sebelum ini tertutup atau terhijab. 
Dengan terbukanya sesuatu rahsia di Alam Ghaib ini, maka terserlah bahagian-bahagian hakikat atau makrifat mengikut kadar yang diizinkan. (Kita akan bincangkan hal yang berkaitan dengan Wirid dan Warid ini dalam bab yang lain kerana ianya memerlukan penjelasan yang agak panjang . 
Untuk bayangannya ada sila lihat di bawah Tajuk Makrifatullah). Apa yang penting ialah diketahui di sini bahawa wirid-wirid yang dimaksudkan itu ialah amalan-amalan syariat yang mengikut thoriq yang disyariatkan oleh Rasulullah SAW.

Maka jelaslah pada kita sekarang bahawa Thoriqat, Hakikat dan Makrifat adalah Syariat jua, tiada lainnya. Sebab itulah dikatakan;
Bermula Syariat dengan tiada hakikat itu “Hampa” dan Hakikat dengan tiada syariat itu “Batal”.

~*~*~*~*~*~*~
 
5. Rumusan dan Penutup
Jika kita buat kajian behawasanya Allah Taala membangkitkan Rasul-Rasul daripada Nabi Adam a.s. hingga Nabi Muhammad SAW. tiada terdengar akan ajaran Rasul-Rasul dan Nabi-Nabi itu melainkan hanya SYARIAT jua seperti Syariat Nabi Muhammad mengubah akan Syariat Nabi-Nabi yang terdahulu. 
Tiada pernah terdengar lagi pada sebutan atau tiada pernah terbaca dalam mana-mana Kitab yang yang mengatakan;
Thoriqat, Hakikat, Makrifat Nabi “Anu-anu” mengubahkan akan Thoriqat, Hakikat, Makrifat Nabi “Anu-anu”.

Maka oleh sebab tiada sempurna faham itulah menyebabkan jadi kesamaran pada fahaman masing-masing kerana tiada mengetahui maksud pada istilah masing-masing.
Dan contoh atau bandingan yang terlebih terang lagi ialah seperti satu pemerintahan. 
Maka sebuah pemerintahan tidak akan ada jika tiada “Fardu Jami’un” iaitu Raja atau Sultan atau Kerajaan. Ini adalah kerana tujuan satu-satu pemerintahan itu ialah “Fardu Jami’un” dan inilah yang mendatangkan kemajuan dan terpeliharanya daripada kejatuhan atau kemunduran. 
Maka jalan untuk memelihara kestabilan dan hendak mendatangkan kebajikan dan menolak kejahatan ialah dengan mengadakan undang-undang negeri itu. Maka dalam undang-undang itu terkandung di dalamnya akan perkara-perkara tersebut yang terdiri daripada perkara-perkara yang ditegah dan perkara-perkara yang disuruh dan daripada perkara yang tiada ditegah dan perkara yang tidak disuruh. 
Maka undang-undang inilah syariat negeri/negara tersebut.

Demikian juga syariat pada agama adalah seperti yang tersebut itu, di mana undang-undang Tuhan adalah bertujuan untuk membaikkan hamba-hambaNya dengan sekira-kira suruh dan tegah dan yang tiada disuruh dan yang tiada ditegah. Menjalankan atau melaksanakan undang-undang itu “Thoriqat” iaitu wasilah yang bertujuan untuk menyampaikan kepada apa yang dimaksudkan iaitu mendatangkan kebajikan dan menolak kejahatan. Maka menjalankan undang-undang itu adalah meliputi perkara yang disuruh dan pegawai-pegawai yang menjalankan undang-undang itu dinamakan Ahli Thoriqat dan Hakikat undang-undang itu Raja atau Kerajaan. “Kemana sahaja mereka memalingkan muka mereka, di situ ada Wajah Allah”.(Al-Quran). 
Ini adalah kerana tidak boleh ada undang-undang itu melainkan dengan adanya Raja atau undang-undang itu.

Maka disuruh ambil tahu akan demikian itu(undang-undang/syariat) dan makrifat itu juga disuruh ambil ketahui dan kenal betul-betul akan tiap-tiap sesuatu daripada Raja atau Kerajaan dan pegawai-pegawai lainnya dengan maqam dan martabat yang patut dengan masing-masing. “Kemana sahaja mereka memalingkan muka mereka, di situ ada Wajah Allah”.(Al-Quran).
Maka inilah yang dikatakan Makrifat (ertinya pengenalan). Maka semua itu terkandung dalam undang-undang. 
Dengan sebab itulah dikatakan Thoriqat, Hakikat dan Makrifat itu undang-undang atau Syariat. (Sheikh Al-Islam Sulaiman bin Shodiq dalam kitabnya Mizaan Al-’Aqala’ )

Dengan ini, jelaslah pada kita bahawa dengan menjunjung dan melaksanakan syariat Allah melalui pelbagai amalan yang telah difardukan dan yang disunatkan oleh Allah dan Rasul itulah juga Tarekat, Hakikat dan Makrifat.

Sesiapapun tidak boleh menyangkal akan kebenaran kenyataan ini jika benar-benar memahami maksud Hadis Qudsi seperti di bawah kerana ianya menghimpun akan semua perkara yang kita bincangkan di atas. 
Perhatikanlah!!! Renungkan!!! dan kajilah maksud-maksudnya yang merangkaikan makna Syariat, Thoriqat, Hakikat dan Makrifat.

Dari Abi Hurairah r.a katanya, Rasulullah SAW. bersabda(dengan maksud);
Sesungguhnya Allah Taala berfirman:;.
  Barangsiapa yang menyakiti WaliKu, maka sesungguhnya Aku memaklumkan perang kepadanya dan tiada mendekati hambaKu dengan sesuatu(amalan) yang lebih aku sukai dari (mengerjakan) apa yang yang telah Aku fardukan ke atasnya. Dan sentiasalah hambaKu mendekatkan dirinya kepadaku dengan (melakukan) segala yang sunat hingga Aku mencintainya. Maka apabila Aku telah mencintainya, adalah
* Aku yang (menjadi) pendengarannya yang ia dengar dengan dia dan
* Penglihatannya yang ia melihat dengan dia, dan
* Tangannya yang ia tamparkan dengan dia dan
* Kakinya yang ia berjalan dengan dia;
* dan demi jika ia meminta kepadaKu, nescaya Aku berikan kepada dia
* dan demi jika ia meminta perlindungan kepadaKu, nescaya Aku melindunginya. 
 (HR Bukhari)

[Tanbih] Yang paling utama dalam mendekati dan memahami sesuatu perkara itu ialah dengan adanya Ilmu sebab ibadah(pelaksanaan syariat, thoriqat dan hakikat) itu akan sia-sia jika tanpa ilmu. Dan hendaklah diketahui bahawa untuk Ilmu dan Ibadat itulah maka terjadi semua apa-apa yang engkau lihat dan dengar itu; hanya untuk Ilmu. 
Dan kerana untuk Ilmu dan Ibadat juga maka kitab-kitab suci itu diturunkan oleh Allah Taala dan semua Rasul-Rasul diutus hanya untuk Ilmu dan Ibadat.
Imam Shafie r.a berkata;
“Jika tidak ada Wali-wali itu para Ulama, maka tidaklah bagi Allah seorang Wali dalam permukaan bumi”.

Kita akan bicarakan nanti Insya Allah….. mengenai Ilmu dan Ibadat ini sebagai lanjutan untuk mentahqiqkan lagi kefahaman dan keyakinan bahawa;
“Bermula jalan yang boleh menyampaikan kepada Allah itu amat banyak dengan sebilang-bilang nafas sekelian makhluk”.

Janganlah dipersempitkan keluasan dan Kekayaan Allah Taala dan janganlah diperkecilkan Keagungan dan Kemuliaan Allah, dan janganlah dikurangkan Kesempurnaan Allah dan janganlah diperlecehkan KeAgungan dan Keindahan Syariat Allah kerana sesungguhnya Allah menjadikan segala Asya’ ini dengan Sifat Jamal dan JalalNya.

“Hakikat tidak akan muncul sewajarnya jika Syariat dan Thoriqat belum betul lagi kedudukannya.
 Huruf-huruf tidak akan tertulis dengan betul jika pena tidak betul keadaannya.”

Semoga Allah membimbing dan menunjuki kita semua ke arah “jalan yang benar”

WallahHu A’lam.

Petikkan: http://syariathakikattarikatmakrifat.wordpress.com/2010/07/07/syariat-hakikat-tarikat-dan-makrifat-2/#more-8

. .

~***~LadingEMAS~***~